Sous les feux de la rampe 1
L’importance des forêts, des plantes sauvages et des communs pour la souveraineté alimentaire des communautés et des peuples
En tant que peuples autochtones, nous vivons en harmonie avec la Terre mère depuis des milliers d’années. Nous dépendons d’elle pour nous nourrir, nous soigner et nous abriter. Nous n’en sommes donc pas les propriétaires ; nous en faisons, plutôt, totalement partie. Les arbres de toutes les espèces peuplent la terre, lui donnant vie et force. Gardienne du vivant, la terre est aux racines et à la source de notre culture. Pour toutes ces raisons, les forêts, les bois et les plantes sauvages, qui sont des biens communs pour nos peuples et communautés, revêtent-ils une importance cruciale et est-il nécessaire d’en prendre soin grâce à nos connaissances traditionnelles.
Les forêts, une pharmacie à ciel ouvert
La forêt nous procure les herbes et les plantes dont nous avons besoin pour soigner les maladies. Depuis des temps immémoriaux, ces plantes ont occupé une place fondamentale dans la vie des peuples. En outre, soulignons que plus de 25 % des médicaments modernes sont obtenus à partir de plantes issues des forêts tropicales.
Les forêts, un habitat pour les plantes et les animaux
Il a fallu entre soixante et cent millions d’années aux forêts tropicales pour se développer, si bien que l’on estime qu’elles constituent l’écosystème le plus ancien et le plus complexe au monde. Elles abritent plus de trente millions d’espèces animales et de variétés de plantes, soit la moitié de la faune et au moins les deux tiers des espèces végétales présentent sur la planète. De plus, elles nous ont fourni tout ce qui est nécessaire pour faire vivre notre monde. Au regard de leurs fonctions protectrices, régulatrices et productives pour notre souveraineté alimentaire, les forêts sont des écosystèmes essentiels à la vie.
Les forêts régulent notre climat
Telles de grandes éponges, les forêts tropicales retiennent l’eau. Leurs arbres puisent l’eau dans le sol et la rejettent dans l’atmosphère sous forme de nuages et de brume. Il est largement reconnu que les arbres absorbent le dioxyde de carbone que nous expirons et fournissent l’oxygène dont nous avons besoin pour respirer. La déforestation est considérée comme l’un des principaux moteurs du changement climatique, dont les effets négatifs affectent nos vies dans les territoires : perte de biodiversité, pénurie hydrique, déplacement forcé des populations vers d’autres régions et, en conséquence, perte de nos droits.
En tant que peuples autochtones et communautés locales, nous savons que personne ne peut aimer ce qu’il n’a pas appris à connaître. Pour protéger son environnement, l’être humain doit l’aimer, et pour l’aimer il doit le connaître. En tant que communautés, nous avons le droit d’utiliser ce que la Terre mère nous offre, en toute liberté, mais sans jamais utiliser plus que ce qui est nécessaire et sans cesser d’en prendre soin. Dans nos mers, nous devons pêcher juste ce qui est nécessaire ; dans nos forêts, nous devons couper juste ce qui est nécessaire. Car nous savons l’importance de notre terre, de notre territoire et de nos ressources naturelles, en un mot, de nos biens communs : sans eux, nous ne sommes rien et il ne peut y avoir de souveraineté alimentaire pour le monde.
La Terre mère est dépositaire de notre mémoire ; elle accueille nos ancêtres. À ce titre, elle mérite que nous la traitions avec égards et que nous lui rendions avec tendresse et respect les biens qu’elle nous offre. Il est donc fondamental d’assurer la transmission à nos générations futures de nos connaissances traditionnelles permettant de prendre soin de la Terre mère pour que nos peuples continuent à en recevoir les bienfaits.
Taina Hedman, Conseil International des Traités Indiens
Sous les feux de la rampe 2
La souveraineté alimentaire des Maoris
Aux yeux des Maoris[1] habitant Aotearoa (la Nouvelle-Zélande, en langue maorie), les mers, les poissons, la vie marine et les côtes jouent un rôle essentiel et sont intrinsèquement liés à notre culture, économie et identité. Il s’agit d’un ensemble, indissociable. À l’instar de bon nombre de peuples autochtones partout dans le monde, les Maoris se sentent fortement connectés à leur environnement, de façon historique et jusqu’à nos jours encore. Nos ancêtres nous ont transmis nos histoires ; celles-ci ont été préservées à travers la tradition orale du conte.
Avant d’entreprendre tout activité en lien avec la mer, nous prions Tangaroa, notre dieu des océans. L’océan nous donne beaucoup de choses : du poisson pour notre alimentation, notre nutrition mais aussi notre économie ; des coquillages pour fabriquer nos outils, nos instruments de musique et nos objets de décoration ; la vie marine, dont les baleines, les raies pastenagues et les dauphins qui ont, tout au long de l’histoire, indiqué la route à nos voyageurs et sont les gardiens de nos océans. Comme d’autres peuples autochtones, nous avons commercé entre nous et avec des visiteurs, et nous nous chargions de maintenir notre souveraineté alimentaire.
La souveraineté alimentaire maorie bouleversée
Depuis 1840, plusieurs lois et pratiques, apportées par la colonisation britannique, ont eu des effets sur la souveraineté alimentaire maorie. Bien qu’abrogée depuis, la Loi relative au fond marin et au littoral (Foreshore and Seabed Act), promulguée en 2004, a eu des conséquences sur la souveraineté alimentaire maorie en modifiant nos droits liés à des pratiques culturelles, comme la pêche aux mollusques et crustacés. En effet, selon les termes de la législation, les Maoris devaient apporter les éléments prouvant qu’ils avaient utilisé, et utilisaient encore, certains endroits du littoral et du fond marin, sans discontinuité, depuis 1840. L’un des problèmes auxquels nous étions confrontés était que la récolte de mollusques et de crustacés ne se pratique pas de façon quotidienne mais est liée à des occasions spécifiques, comme les rassemblements officiels ou le décès d’une personne. Les Maoris pratiquant des activités durables, les mollusques ou les crustacés n’étaient récoltés qu’à certaines périodes de l’année pour permettre aux stocks de se reconstituer. Il ne s’agissait donc pas d’une activité permanente et il aurait été très difficile de satisfaire les critères fixés par cette loi. En 2011, elle a été remplacée par la Loi relative aux espaces marins et aux zones côtières (Marine and Coastal Area Act, ou Takutai Moana en langue maori), qui a pour objectif l’équilibre entre les intérêts coutumiers des Maoris et les intérêts de l’ensemble des citoyens néo-zélandais. En vertu de cette loi, les Maoris doivent déposer une demande pour que leurs intérêts coutumiers soient reconnus et ont jusqu’en 2017 pour le faire. Toute la question est de savoir comment on parviendra à un équilibre entre les intérêts des uns et des autres.
Les marchés maoris locaux : la pêche aux alevins
La pêche est une activité importante pour l’économie maorie actuelle et fait partie intégrante des éléments qui nous relient à notre environnement. En ce moment, c’est la saison des alevins. Traditionnellement, nous savons que lorsque certains arbres sont en fleur, l’alevin est abondant. Fruit d’une activité saisonnière, la pêche aux alevins est très prisés de tous et offre une source appréciable de nourriture pour nos familles ainsi qu’un complément ponctuel des rentrées d’argent au niveau local. Néanmoins, des tensions croissantes apparaissent : certains Maoris considèrent que cette ressource devrait être uniquement réservée à l’alimentation de nos familles, tandis que d’autres la pêchent de plus en plus pour l’écouler sur les marchés locaux. Or, les ressources d’alevins s’épuisent rapidement. Par conséquent, il existe un lien très important entre la souveraineté alimentaire maorie et l’économie maorie locale. À l’échelle nationale, il est possible de restaurer, en partie, la souveraineté alimentaire dont nous, les Maoris, jouissions autrefois ; mais, cela s’accompagne de compromis qu’il faudra traiter pour garantir la gestion durable d’une ressource saisonnière comme l’alevin dans les années à venir.
L’avenir de la souveraineté alimentaire maorie
La souveraineté alimentaire maorie actuelle s’est développée soit à partir de groupes ou de personnes, au niveau local, ayant préservé et développé les approches traditionnelles liées à la souveraineté alimentaire, soit grâce à de grandes entreprises contrôlées par des Maoris. Dans l’un ou l’autre des cas, le lien avec les traditions et les valeurs maories (comme le kaitiakitanga, la gestion responsable, ou le mauri, la force de vie) est total, offrant ainsi une orientation et une norme à suivre pour contribuer à préserver les ressources naturelles. Nous sommes conscients qu’il est impossible de nous appuyer uniquement sur des ressources saisonnières et que nous devons réfléchir aux moyens de mettre à profit la production alimentaire à une échelle plus large.
Nous devenons plus innovants, en quête de possibilités permettant d’accroître le développement durable. Parmi elles, figure le Partenariat Maoris-État pour la croissance économique (Crown-Māori Economic Growth Partnership) ou He Kai Kei Aku Ringa (littéralement : la nourriture au bout de mes doigts), passé entre le gouvernement et les entreprises maories pouvant servir de vecteur afin de renforcer le développement durable maori dans le domaine des ressources naturelles. Cette collaboration comptera avec l’engagement de la société, à tous les niveaux, afin de guider le processus et d’apprendre comment les objectifs peuvent être atteints, en partant de la base jusqu’à l’échelle nationale et le gouvernement ainsi que les instances internationales, comme le Comité de la sécurité alimentaire mondiale qui pourrait s’avérer utile et pourrait être relié aux marchés locaux par le biais du Mécanisme de la société civile.
[1] Les Maoris regroupent plusieurs tribus différentes aux identités distinctes.